Diskussioner om sandhed, populære i det 20. århundrede, gav anledning til nye antinomier sammen med problemer. Opdagelsen af psykoanalysen gjorde det muligt at forvandle den fra en behandlingsmetode til en filosofisk og psykologisk doktrin om forholdet mellem det bevidste og det ubevidste i en person.
Den pragmatiske tilgang brød den traditionelle forståelse af sandhed, fordi den mente, at sandheden af enhver teori ligger i dens "arbejdsevne", det vil sige i, hvor god den er i personlig erfaring. Men den mest populære var videnskabens og teknologiens filosofi, som satte de globale problemer, som den videnskabelige og teknologiske revolution genererede, på spidsen. Anstødsstenen mellem forskellige tankegange er blevet humaniora.
Analytisk filosofi har indtaget en tvingende rationalistisk-videnskabelig holdning. Hun udt alte, at videnskabelig viden er den eneste mulige. Logisk positivisme repræsenteret af Russell, Carnap, repræsentanter for Wienerkredsen brugte matematisk logiks apparat til at skabe et særligt sprog. Han skulle udelukkende operere med verificerbare koncepter. Ud fra dem er det muligt at bygge konsistente logiske konstruktioner, der "kan tolereres" som teorier. Det er klart, at den traditionelle humaniora med denne tilgang viste sig at være lidt overbords. Men det er ikke alt. Teorien om "sprogspil" af Wittgenstein og hans tilhængere underbyggede også de naturlige og matematiske discipliners uforenelighed med de "åndelige videnskaber".
Denne tendens kom tydeligst til udtryk i Karl Poppers koncept. Han mente, at humaniora udelukkende gjaldt og nægtede dem faktisk retten til teori. Samtidig gik forfatteren til det "åbne samfund" ud fra to grunde. For det første er enhver systematisering på den humanitære sfære for subjektiv, og for det andet er disse videnskaber inficeret med "holisme", hvilket gør, at de ikke beskriver fakta, men leder efter en eller anden ikke-eksisterende integritet. Desuden er de ikke rationelle. Derfor angreb Popper først og fremmest detaljerne i dette område af menneskelig viden. Humaniora, filosoffen anklagede, er intellektuelt uansvarlige. Den er baseret på irrationelle følelser og lidenskaber, der blinder, splitter og forstyrrer diskussioner.
Alle disse processer forhindrede dog ikke populariteten af den modsatte holdning til humaniora. Denne tilgang formede det 20. århundredes ansigt lige så meget som Popper gjorde. Vi taler om grundlæggeren af den filosofiske hermeneutik, Hans-Georg Gadamer. Enig i, at enhver naturvidenskab og humaniora grundlæggende adskiller sig fra hinanden på mådenfortolkning, betragtede filosoffen dette ikke som et negativt, men et positivt fænomen. I matematik, fysik, biologi skabes teori efter metodologi.
Og sidstnævnte fremstår som et resultat af kendskabet til mønstre og kausale (årsags-) sammenhænge. Men humaniora's rolle er, at deres sandhed er tættere på det virkelige liv, på mennesker og deres følelser. For teorien om naturlige discipliner er det vigtigste korrespondance med fakta. Og for humaniora, for eksempel historie, bliver selvfølgelighed hjørnestenen, når essensen af selve begivenheden fjerner dækslet.
Gadamer er en af de første til at vende tilbage til den positive farvelægning af begrebet "autoritet". Det er det, der gør "åndsvidenskaberne" til, hvad de er. På dette område kan vi ikke vide noget uden hjælp fra vores forgængere, og derfor spiller traditionen en meget vigtig rolle for os. Vores rationalitet hjælper os kun med at vælge den autoritet, vi stoler på. Samt den tradition, som vi følger. Og i denne enhed af nutiden og fortiden ligger humaniora's rolle.
